Divine Knowledge......

O Thy................
Give me divine knowledge.........
My karmas had tied me with nature.....
I wish to fire all of my karmas......
Traces of nature’s gunnas are teasing me......
I wish to fight against gunnas of nature.....
My mind has a great affection for attractions.....
I wish to fight against mind...........
I tired now................
I wish to be uniting with you again........
Give me divine knowledge.........
Give me divine knowledge.........

Business with Nature...............(Shrimad Bhagwad Geeta)

We all are continuously interacting with this nature. Doing a business with this nature. We do karma and this nature gives its answer. This giving and taking is going on. This nature is a creation of almighty. This nature is having a very beautiful business skill. First it inspires about its products than shows the benefit of its products and finally sells it out to us. To whom it sells. It is selling to a system where soul is in. Soul is in its original form is not meant for any produce of nature. Soul is a part of almighty as said by Geeta. Soul is beyond this nature and time. Soul is really a different kind of entity which doesn’t have any resemblance with even a single particle of this nature.

We ever think that almighty put us in a bad situation. He is giving us punishment because of our sins. No; it is not right. It is clearly said in chapter 5 verse no. 14 of Shrimad Bhagwad Geeta that God is not responsible for our ego, actions and outcome of these actions these all things are governed by nature, ‘Prakriti’.

This nature along with its three gunnas, properties produce great affect on our perceptions; say ‘indriyas’ here mind play an important role because these three gunnas can only produce their effect if mind is present their with our perception.

Satoguna, Razoguna and Tamoguna are three gunnas of nature. All these different gunnas have different effects. With the help of Satoguna one can comfortably remains with this nature, this nature creates very healthy relation with satogunni people. If you spend your life with the help of satogunna this nature will treat you as a friend. Even rebirth in sattaguna is also fully supported by nature. Sattoguni reborn among sattoguni people. Salvation is not possible with sattogunna.

Razogunna creates selfishness, ego and attractions towards materialistic world. Razogunni people are having high level of desires for material. They live for material. Nature gives them as per their desires and karmas. They only understand that they are born to earn material. As per Shrimad Bhagwad Geeta Razogunni reborn among razoguni people. Salvation is not possible with razoguna.

Tamogunna creates lust, darkness, pride and all type of bad habits in a human being. Nature feels very discomfort able with tamogunni people. They people only lives in ignorance. They are people of poor intelligence. Even this nature doesn’t want to keep any relation with razogunni people is because of that they are not reborn as human being. They reborn as animals and other spices.  Salvation is impossible with tamogunna.

Now if a Soul leaves all these three gunnas, it got freedom from the system which also knows as salvation. ...............Shrimad Bhagwad Geeta...............

नाम ग़ुम जायेगा..... चेहरा ये बदल जायेगां....

बड़ा ही प्यारा खेल है । इस खेल की सबसे मज़ेदार बात यह है कि खिलाने और खेलने वाला दोनों एक ही है । फ़िर भी फ़र्क दिखता है । इसी फ़र्क को मिटाने के लिये ही यह यात्रा है । यह यात्रा है स्वंय को स्वंय से मिलाने की । इसमें कुछ ढूंढना नही है ब्लकि स्वंय को स्वंय द्वारा बाहर निकालना है । बाहर निकालना है माया से । यह भी एक खेल है । खेल है; नाम ख़त्म करने का और चेहरे को बदलने का । जब तक बाहर नही निकलते तब तक नाम व चेहरे बदलते रहेगे । 

गीता कहती है - यह आत्मा इस शरीर में प्रकृति के तीन गुणों से बन्धी हुई है । यह तीन गुण है सतोगुण, रज़ोगुण और तमोगुण । इन्ही तीन गुणों के कारण ही जीव इस शरीर में है । इन तीनो गुणों को छोड़ कर गुणातीत होना ही लक्ष्य है । जिस दिन, जिस वक्त जीव इन तीन गुणो को छोड़ देगा उस दिन वो इस माया से, समय से परे हो जायेगां और स्वंय में विलीन हो जायेगां । वास्तव में यह लड़ाई मन और प्रकृति कें इन तीन गुणो के बीच की है । 

थोड़ा और गहराई मे जाते है । प्रकृति के गुणों और जीव के बीच है इन्द्रियां, मन और बुद्धि । जीव मन के माध्यम से प्रकृति के गुणो की ओर आर्कषित होता है । इन्द्रियां तीन गुणों के विषयों को मन तक पहुचाती है । मन और जीव मे मध्य है बुद्धि जोकि जीव को बहला कर संसारिक कृत्यों मे लगाए रख़ती है । यह तन्त्र है प्रकृति का । यह शरीर तब तक बदलते रहते है जब तक जीव इस आर्कषण को पार नही कर लेता । 

गीता में साफ़-साफ़ लिखा है कि पिछले जन्म के संस्कार अगले जन्म में फिर से मिल जाते है । यानि अगली यात्रा वही से शुरू होती है; जहां से पिछली यात्रा समाप्त हुई थी । (श्री मद भगवद गीता अध्याय १५ श्लोक ८) जिस प्रकार के गुणों से कर्म किये होते है उसी प्रकार से अगला जन्म मिल जाता है, शरीर बदल जाता है नाम बदल जाते है; यात्रा जारी रहती है ।

बच्चों को कम मत आकिंये !

बच्चें भी हम बड़ो की तरह हमारे शास्त्रों को पढ़ व समझ सकते है । उन्हे किसी भी तरह से कम मत समझिये । पिछले साल गीता जयंति पर मैने अपने शहर के एक सरकारी स्कूल में गीता पर एक प्रतियोगिता का आयोजन किया । आयोजन हरियाणा संस्कृत अकादमी और स्कूल प्रशासन से भी पूरी सहायता मिली । बड़ा कमाल का आयोजन था । मेरे साथ थे श्री निज्जानन्द शास्त्री जो कि संस्कृत के एक जाने माने विद्वान है । इसमें दो वर्ग हमने निर्धारित किये छटी से आठंवी तक पहला वर्ग और नोंवी से बाहरवी तक दूसरा वर्ग । प्रतियोगिता यह थी कि १२ वे अध्याय में सें किसी भी एक श्लोक का चोथा हिस्सा बोला जायेगां और प्रतियोगी को वह श्लोक बोल कर पुरा करना होगा । हम लोग पहली बार इस प्रकार का आयोजन कर रहे थे और हमारे मन में बड़ी चिन्ता हो रही थी कि छटी से आठवीं कक्षा के छोटे छोटे बच्चे यह सब कैसे कर पायेगें । परन्तु जब प्रतियोगिता शुरु हुई तो छोटे - छोटे बच्चों ने सब को हैरान कर दिया । हर श्लोक का सही उच्चारण वो भी पूरे जोश के साथ । और जो नोवीं से बाहरवी का वर्ग था उस वर्ग के सभी बच्चों ने तो बिना रूके पूरा का पूरा अध्याय ही सुना कर सभी को मन्त्रमुग्ध कर दिया । हम जिन्हें महज छोटे बच्चे समझ रहे थे उनमें भी शास्त्रो को पढ़्ने की और सही उच्चारण करने की पूरी क्षमता थी ।  हमारे मुख्य अतिथि प. श्री रामेश्वर दत्त शर्मा जो (अध्यक्ष हरियाणा संस्कृत अकादमी) इतने प्रभावित हुए कि उन्होने उसी वक्त सभी प्रतिभागियों को सौ-सौ रुपये इनाम दिया । ..... मेरा यह सब बताने का आशय यह है कि यह मत समझिये कि बच्चे अभी छोटे है वो इन बातों को क्या समझेगें । उन्हे भी अपनी ग्रन्थ सम्पदा से अवगत कराइये । उनके हाथो को हमारे ग्रन्थो का अहसास अवश्य कराइये ......

Karma Yoga ..... (Shrimad Bhagwad Geeta)

I would like to start with a very popular Shalok of Shrimad Bhagwad Geeta. 

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।

मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सगडोऽस्त्वकर्मणि ॥ (Chapter 2 Stanza 47- Shrimad Bhagwad Geeta)

This is a very beautiful Stanza from Shrimad Bhagwad Geeta whereas Shri Krishna Says – “Arjuna ! You are only allowed to do karma and result of which is not in hand of you.  Even you are not responsible for initiation of these karma and you are advised to distract attractions and desires from your karmas” 

First we understood what the target of a Soul is. A Soul is placed in a human body by three properties of nature; prakriti ke teen gunaas. These three properties of nature play with soul through a very beautiful system of intelligence, mind, and senses. It is also more interesting that; this nature(prakriti) created all this system. Now what a Soul has to do is to come out of this system and get unite with the supreme SOUL which is the only difference between a Soul and almighty. One can say it as salvation; the moksha. 

It was the system who put the Soul in to a body and again it is the same system which will be helpful to comes out of it. Nature is continuously working on us with his three forces; no one can stop it and interfere it. 

So let’s see how karma yoga helps to comes out of this beautifully designed system. There is a fundamental law of karma; it as true as law of energy, law of motion and others universal laws. What is law of karma? It is resemble with Newton’s Third Law of Motion which is “Action & Reactions Equal and Opposite”. Same theory is applicable in universal law of karma this is “As you sow so shall you reap”. 

What you do in your routine life are your karmas and all these karmas are read by this nature and nature gives you results as per your input of karmas. Bhagwad Geeta Says every one including Devta (angels) works under this law of karma. Even incarnation of God has to follow this law. 

Geeta suggest doing karma without any wish without any desire. Karma which done without desire does not gives fruit. These karmas become Akarma (Karma which cannot produced results). 

A karma yogi knows that he cannot stop doing karma.Because he knows that no one can lives on this planet without karma as stated in Chapter 3 Stanza 5 of Shrimad Bhagwad Geeta. Karma yogi works on mind. He trained his mind to not indulge in attractions from senses. Because it is the mind who along with perception power of senses create attractions towards external materialistic world. So he try to keep mind aside from senses to achieve desire free state. A state whereas karmas do not gives fruit.    

Second thing on karma yoga what Geeta suggest is – do all karmas for God or for his nature. In this case produce of karma will be applicable to GOD or his nature. Soul has no effect on it. 

I becomes I , We become I

Its not me Thy God!
Its a desire, creating difference....
Its a desire, giving emotions.......
Its a desire, creating illusion....
Its a desire, giving attractions......
Its a desire, creating bondage...
Its a desire, giving relations........
I know I am You..........................
Now; I am gifting this desire to the nature......
This nature will gift me freedom........
Differences will be vanishes......
I will become you............
I becomes I , We become I !

उससे क्यूं मांगते हो.........सब तुम्हारा ही तो है........

श्री मद्भगवद्गीता, बाईबल, कुरान, श्री गुरू ग्रन्थ साहिब व अन्य महान धर्मों के महान ग्रन्थ सभी के सभी इस बात की ओर ईशारा करते है कि परमात्मा ने संसार के जितने भी पदार्थ बनाएं है सब के सब अपनी उतकृष्ट रचना इन्सान के लिये ही बनायें है । हर इन्सान का इन सभी भौतिक पदार्थों पर बराबर का हक़ है । पश्चिम के लेख़को ने इस बात को समझा और इस पर शोध करके और इस तथ्य को सत्य की कसौटी पर ख़रा पाया और सुन्दर-सुन्दर पुस्तकों के रूप में इस बात को समझाने की कौशिश भी की । बहुत से लोगो ने इस बात को समझा और अमल किया और फ़ल भी प्राप्त किया । 

“लुईस हे” ने अपनी रचना "हाऊ टू हील योअर बाडी" में यही बात बताई कि आप अपनी सोच के अनुरूप विभिन्न वस्तुएं, खुशियां और यहां तक कि बिमारियां भी अपने पास बुला सकते है । 

पाउलो कोइलो ने अपनी रचना "द अल्केमिश्ट" में यही बात बताई कि आप जो भी ईच्छा करते है पूरा का पूरा ब्रहमाण्ड उसे पूरा करने में लग जाता है 

डा. जोसेफ़ मर्फ़ी भी यही कहते है कि जिस किसी वस्तु-विशेष का चित्र आप अपने मन में स्थापित करते हो उस वस्तु को मन अपने आप ही आपके जीवन मे ला देता है ।

और भी बहुत ऐसी पुस्तकें है जो इस महान तथ्य को दर्शाती है ।

गीता कहती है - जो भी आप कर्म करोगे उसका फ़ल प्रकृति आपको अवश्य देगी । अच्छा कर्म करोगे तो अच्छा फ़ल मिलेगा और बुरा कर्म करोगें तो बुरा फ़ल मिलेगां । गीता में तीन प्रकार के कर्मों का जिक्र आता है - सात्विक कर्म, राज़सिक कर्म व तामसिक कर्म । तीन तरीकों से ही फ़ल मिलता है और जरूर मिलता है । वो आप पर है कि आप किस प्रकार का फ़ल चाहते है । गीता के अनुसार भगवान ने जो तन्त्र बनाया है उससे प्रकृति से सब कुछ प्राप्त किया जा सकता है । परन्तु इस तन्त्र को ध्यान से देखने से एक बात अच्छी तरह से साफ़ हो जाती है कि हमारा जो लक्ष्य है वो निश्चय ही भौतिक पदार्थ प्राप्त करना नही है । अगर ऐसा होता तो स्वंय परमात्मा का अंश आत्मा के लिये सब की सब भौतिक वस्तुएं अपने आप ही खीचीं चली आती । परन्तु ऐसा इसलिए नही होता क्योकि इसकी कोई आवश्यकता नही है । 

शिवस्वरोद्य नामक महान भारतीए शास्त्र में यह बात बिल्कुल साफ़ है कि हमारे शरीर में कुछ विशेष परिस्थितियां प्रतिदिन आती है । इन परिस्थितियों में जो भी इच्छा की जाये वो पूरी हो जाती है । परन्तु इस महान शास्त्र का मूल उद्देश्य यह बतलाना नही है । 

सकारात्मक चितंन से भी सकारात्मक पदार्थ पैदा किये जा सकते है । इस बात पर भी शोध हो चुके है । परन्तु सकारात्मक चितंन का असली उद्देश्य भी मन को एक सही दिशा दे कर बुद्धि को वश मे कर के आत्मा को परमात्मा में लगाना है । यह बात अलग है कि इससे भौतिक पदार्थ भी प्रकट किये जा सकते है ।

इस प्रकृति से सब कुछ प्राप्त किया जा सकता है । परन्तु किस लिये ? भौतिक पदार्थों से मिलने वाली खुशी क्षणिक होती है यह हम सब समझते है । इन्हे अपने जीवन में उतना ही लाना चाहिये जितनी इनकी आवश्यकता हो । 

ऐसी बात बिल्कुल नही है कि यह सब भौतिक पदार्थ ईश्वर ने हमारे लिये नही किसी और के लिये बनाएं है । परन्तु हमें यह कितने चाहिये इस बात को ध्यान में रखना बहुत जरूरी है । और हमारा असली उद्देश्य क्यां है यह भी ध्यान में रखना आवश्यक है । अगर यह बात समझ में आ जाये तो इस संसार की सब कि सब वस्तुएं अपने आप ही आपका पीछा करना शुरू कर देगीं । अत: में यही कहुगा कि सब कुछ तुम्हारे लिये ही बना है । मागने की आवश्यकता नही है । जानने की आवश्यकता है ।

Yatharth Geeta.....from my Eyes.....

Yatharth Geeta is a commentation on Shrimad Bhagwad Geeta written by Swami  Adgadanand Ji. Geeta is only one. Saints all around the world had written their commentations on this worldly accepted scripture.  Here ‘Yatharth’ is a word from Hindi Language and its meaning is real, actual or you can say true. Its mean author of this commentation want to say that he written what as it is. Nothing is imposed from author or outside. 

Yatharth Geeta is translated into 15 Indian Languages and 13 International Languages. This shows the importance of this commentation on Geeta. I am studying this wonderful scripture; Shrimad Bhagwad Geeta, from last six and I had studied so many commentations on this wonderful scripture. I have studied Yatharth Geeta too.  What makes it different is its simple representation that anyone can understand true meaning of Shrimad Bhagwad Geeta from Yatharth Geeta. 

Swami Adgadanand Ji author of Yatharth Geeta put that efforts what Shri Krishan want to put on Arjuna. It is written for world community and it is meaningful. Intensive meaning of Shalokas of Shrimad Bhagwad Geeta is explained in very very simple way. Nothing is myth. Every point is explained in a scientific manner. 

He put a real picture of GOD in Yatharth Geeta. He comes out with that secret Karma; what Shri Krishna wants to teach his disciple & friend Arjuna. That secret Karma is mentioned by Swami Adgadanand Ji in Yatharth Geeta. 

There is a shaloka on classification of society; Samaj ke Char varna. What beautifully explanation of this Shaloka is given by Swami Adgadanand Ji is never explained earlier in such way.

There are so many other things that I can not explain you here. So I advised you to do your own study on Yatharth Geeta. 

At last I just want to add that If one really want to know in-depth knowledge of Shrimad Bhagwad Geeta, he must go through Yatrath Geeta first. 

मै वही हूं....... जो तुम हो.................

कोई फ़र्क नही है तुझ में और मुझ में
बस मै रचना में हूं तुम रचियता हो.....
पर मै जानता हूं ....मै वही हूं....... जो तुम हो.....

कोई फ़र्क नही है तुझ में और मुझ में
बस मै गुणी हूं और तुम गुणातीत हो.....
पर मै जानता हूं ....मै वही हूं....... जो तुम हो.....

कोई फ़र्क नही है तुझ में और मुझ में
बस मै काल के अन्दर हूं और तुम कालातीत हो.....
पर मै जानता हूं ....मै वही हूं....... जो तुम हो.....

कोई फ़र्क नही है तुझ में और मुझ में
बस मै सांसो से चलता हूं और तुम सांसो को चला रहे हो...
पर मै जानता हूं ....मै वही हूं....... जो तुम हो.....

कोई फ़र्क नही है तुझ में और मुझ में
बस मै कर्मों से बन्धा हूं और तुम कर्मातीत हो.....
पर मै जानता हूं ....मै वही हूं....... जो तुम हो.....

....मै वही हूं....... जो तुम हो.....

कुछ और ना सुझता था.....

हाहाकार मचा था.. क्रोध का आलम था..
क्रोध था जो बढ़ता ही जा रहा था..
कुछ और ना सुझता था.....

पर अभी मंजर बदला था...
करूणा व्याप्त हो गयी थी....
रोना भी आ रहा था....
कुछ और न सुझता था.....

अब रोना भी बन्द हो रहा था...
चुप्पी आ गयी थी...
वही चुप्पी जो ठीक रोने के बाद ही आती है.....
सब चुप था... बिल्कुल चुप.....
कुछ और न सुझता था......

अब चुप्पी में सें साहस उठा था....
कुछ करने का साहस... कुछ होने का साहस...
अन्दाज़ बदला था ... थोड़ा चैन भी मिला था...
चैन चल रहा था..... आराम मिल रहा था....
खुशी का भी जन्म हो रहा था... हो रहा था....

रुकिये...............
............................
......................................
यह मन था जिसमें भाव-पर-भाव उठ रहे थे.....
मै देख़ रहा था... मै देख़ रहा था....

बच्चे विज्ञान की भाषा समझते है .. तर्क की भाषा समझते है ...

बच्चे विज्ञान की भाषा समझते है .. तर्क की भाषा समझते है ...

अपने बच्चों को शास्त्रों में लिखी बातों का मतलब समझाईएं । आज बच्चे विज्ञान की भाषा समझते है तर्क की भाषा समझते है । उस भाषा में बताईए जो उनकी भाषा हो ।यकीन मानिये हमारे बच्चे हमसें कम बुद्धिमान नही है । आज के बच्चे सांईस की भाषा समझते है तकनीक की भाषा समझते है । उन्हे बताईए कि विश्व की बहुत सारी खोजो के पीछे भारतीय ग्रन्थ को होना है यह बात खुले रूप से बहुत से महान व्यक्तियों ने मानी है । "वाट इस इण्डिया" नाम की पुस्तक के बारे में मै आपको पहले बता चुका हूं । ऐसी पुस्तकें पढ़्ने को दिजिये उन्हे । अच्छे-अच्छे लेख़ पढ़ने को दिजिये । कुछ समय पहले ही मैने ऐसे कुछ लेख लिखे है जो आज की पीढ़ी के लिये लाभकारी हो सकते है । जैसे अभी हाल के वैज्ञानिक स्टीफ़ेन हांकिसं की समय पर खोज़ को मैने योग वसिष्ठ में पहले से ही लिखा दिखाया है और एक लेख़ - "आरती एक वैश्विक वन्दना" । यह सब बाते अपने बच्चो को पढ़ाईये । ताकि उन्हे मालूम पड़े की हमारी ग्रन्थ सम्पदा उतनी ही तर्कपूर्ण है जितना की आज का विज्ञान ......................

Sh....Sh... shhhhhhhhhh..... Walls also have ears!

दीवारों के भी कान होते है.................

Yes! Walls also have ears. Someone is listening you! Watching you! Judging all of your actions! Because he has to respond as per your activities. In my childhood my parents always interrupts me whenever I had tried to say any undesirable quote. They said not to speak any bad quote because it may happen. But they weren't any answer behind that happening.

After go through Indian scriptures and world fame books. I had found answer to this secret question.

Louise Hay an American Motivational Author in her great creation “How to Heal your Body” where she explained how things happened in one’s life. She says, “What we think about ourselves is responsible for everything in our lives, the best or worst. Every thought we think is creating our future. The thoughts we think and the words we speak create our experiences”.  She further says, “Universal power totally support us en every thought we choose to believe.”

As per Louise Hay theory and experiments universal power is listening we and this power do works in accordance of our thoughts. That’s why it is said don’t speak bad quote nature will listen and give the same to you.

Dr. Joseph Murphy in his book “The Power of Your Subconscious Mind” said mind works on pictures not on thoughts. In actual thoughts are also pictures. He says, “Mind with the help of this nature brought things to you in”. This depends on the clarity of the picture you think. If you want to purchase a car. You are advised to send a very clear picture of that car to your mind, here everything should be clear brand name, design, model, colour everything regarding that car. Your mind will start work to generate that car for you. In actual this is the nature who is working for you. It is listening you, watching you and works for you in accordance with picture transmitted from your mind. That’s why it is said don’t speak bad quote nature will listen and give the same to you.

Paulo Coehlo, is a Brazilian Lyricist and Novelist; in his book ‘The Alchemist’ says “Soul of universe is watching you and in actual you are also part of soul of the universe and when you have a desire this entire universe try to full fill it for you”. That’s why it is said don’t speak bad quote nature will listen and give the same to you.

Rhonda Byrne is an Australian television writer and producer, best known for her new thought woks, The Secret a book and a film by the same name. Same thing is said by Rhonda Byrne as said by Joseph Murphy. Mind works on picture. Mind tries to create all those picture which it got repeatedly. That’s why it is said don’t speak bad quote nature will listen and give the same to you.

Shrimad Bhagwad Geeta, This nature has three properties, Prakriti ke teen gunaas. Everything on this earth is a product of these three properties of nature. Everything possesses one or two or three gunnas of prakriti. Our mind with the help of our senses works on materialistic attractions and produces these attractions for us. This is an automatic process.  Here again nature with its three powers help in creating things. That’s why it is said don’t speak bad quote nature will listen and give the same to you.

Swara Yoga, an ancient science. Swara Yoga is 100% scientific and experimentally tested throughout the world. It was a conversation between Shiva & maa Parvati. It is the science of breathe. Very beautiful technique. Medical science approves this technique. It works with 100% surety. With the help of this yoga everything can be materialized. Enlightenment can also be achieved. Mean everything is possible.

When Pingla or Ida is flowing with Prithivi tatva, whatever you do during this flow must be materialized nobody can stop this.

When Pingla or Ida is flowing with Jal tatva, whatever you do during this flow will be materialized but it remains for certain period of time.

Here natural forces work accordance to these flows of nadis along with different five tatvas. That’s why it is said don’t speak bad quote nature will listen and give the same to you.

Written By :- Harish Kumar B.Sc., PGDWT, MBA,  M.Sc. (Spiritualism)

Contact number - +91-98-126-67000

E-mail :- iscoindia@gmail.com

ग्रन्थो का प्रसार बढ़ाये..

ग्रन्थो का प्रसार बढ़ाये...

मेरी आप सबसे प्रार्थना है कि हमारे सभी ग्रन्थो का प्रसार बढ़ाये। अपने बच्चों को सभी ग्रन्थों से अवगत करायें। विभिन्न अवसरों पर अपने बच्चों को व उसके दोस्तों को व अन्य बच्चों को गीता या अन्य धार्मिक पुस्तकें उपहार में दें । बच्चे का जब जन्मदिन हो तब उसके दोस्तों को गीता उपहार में दी जा सकती है । घर मे नवरात्रों में जो आखिरी दिन छोटी - छोटी कन्याओं को ’कजंकों’ के रूप में पूजन किया जाता है उन्हे भी उपहार में गीता व अन्य अच्छी पुस्तकें दी जा सकती है। गीता प्रेस गोरखपुर की ऐसी बहुत सारी पुस्तकें आती है जो खास महगीं भी नही होती और परन्तु ज्ञान वर्धक होती है 

बच्चों को कम मत आकिंये !

बच्चों को कम मत आकिंये !

बच्चें भी हम बड़ो की तरह हमारे शास्त्रों को पढ़ व समझ सकते है । उन्हे किसी भी तरह से कम मत समझिये । पिछले साल गीता जयंति पर मैने अपने शहर के एक सरकारी स्कूल में गीता पर एक प्रतियोगिता का आयोजन किया । आयोजन हरियाणा संस्कृत अकादमी और स्कूल प्रशासन से भी पूरी सहायता मिली । बड़ा कमाल का आयोजन था । मेरे साथ थे श्री निज्जानन्द शास्त्री जो कि संस्कृत के एक जाने माने विद्वान है । इसमें दो वर्ग हमने निर्धारित किये छटी से आठंवी तक पहला वर्ग और नोंवी से बाहरवी तक दूसरा वर्ग । प्रतियोगिता यह थी कि १२ वे अध्याय में सें किसी भी एक श्लोक का चोथा हिस्सा बोला जायेगां और प्रतियोगी को वह श्लोक बोल कर पुरा करना होगा । हम लोग पहली बार इस प्रकार का आयोजन कर रहे थे और हमारे मन में बड़ी चिन्ता हो रही थी कि छटी से आठवीं कक्षा के छोटे छोटे बच्चे यह सब कैसे कर पायेगें । परन्तु जब प्रतियोगिता शुरु हुई तो छोटे - छोटे बच्चों ने सब को हैरान कर दिया । हर श्लोक का सही उच्चारण वो भी पूरे जोश के साथ । और जो नोवीं से बाहरवी का वर्ग था उस वर्ग के सभी बच्चों ने तो बिना रूके पूरा का पूरा अध्याय ही सुना कर सभी को मन्त्रमुग्ध कर दिया । हम जिन्हें महज छोटे बच्चे समझ रहे थे उनमें भी शास्त्रो को पढ़्ने की और सही उच्चारण करने की पूरी क्षमता थी ।  हमारे मुख्य अतिथि प. श्री रामेश्वर दत्त शर्मा जो (अध्यक्ष हरियाणा संस्कृत अकादमी) इतने प्रभावित हुए कि उन्होने उसी वक्त सभी प्रतिभागियों को सौ-सौ रुपये इनाम दिया । ..... मेरा यह सब बताने का आशय यह है कि यह मत समझिये कि बच्चे अभी छोटे है वो इन बातों को क्या समझेगें । उन्हे भी अपनी ग्रन्थ सम्पदा से अवगत कराइये । उनके हाथो को हमारे ग्रन्थो का अहसास अवश्य कराइये ......

Sankhyayog ......from ...Shrimad Bhagwad Geeta....

Sankhyayog ......from ...Shrimad Bhagwad Geeta....

What is Sankhyayoga ? Sankhyayoga can be easily understood by spiritual knowledge said as  ‘gyan’. A Shankhyayogi is actually a gyani who know everything; he knows about karamyoga he knows dhyan yoga he knows mechanism of mind he knows how desired formed. He also knows about three properties of nature; prakriti ke teen gunaas and their workings. 

There are two methods adopted in karam yoga. One does karma without desires and other is do all karma for GOD or for his nature. In karma yoga one keeps his attentions on mind as mind has great power to create desires. So he try to keep his mind apart from senses as he knows that it is the mind which with the help of senses indulge in material attractions and create desires. This can be easily understood by a fig below:-

Material Attractions <---Desires-<---Senses <--- Mind <----Intelligence<---SOUL 

In this way a karam yogi always try to avoid the interaction of mind with senses so that no materialistic attractions is formed and no signal of this attraction is transmitted to the Soul. Mean karam yogi mainly works on mind.

Now in sankhya yoga, as I said above a sankhya yogi is a highly intelligent yogi he has high spirit of yoga. He understands the all process well. But he also knows that no one can lives on this planet without karama as stated in Chapter 3 Stanza 5 of Shrimad Bhagwad Geeta and besides it he also understand the power of nature; power of three gunnas (properties) of nature. 

After understanding all these concepts he developed a different type of thought. He never tries to interfere with mind and nature. He says let mind and nature do their works. He works on concept of witness. He becomes witness of all this process. He becomes witness of how a desire comes out. He only sees the desires not be with the desires. He becomes witness of how nature with power of its three gunnas gives different types of attractive offers to the sense and how mind is with the senses and how they manipulate the intelligence. He sees all this but never try to be with all this. He only has to witness. No interference......

Only witness..... No interference.......   This is SANKHYA YOGA......

Desires & Self-Realization

First we understood what this desire is and how and where it originates.  Desire is a thought which arise in one’s mind. Our mind is place of different thoughts where so many thoughts aroused and vanishes. This is a continuous process.

 

What Geeta says “It is the desire which tied a soul into a human body” This is a scientific process of “Prakriti”; nature. Self realization can only be happened in state of ‘no desires’. How this system works this is clearly stated in Geeta.  

We can understand with help of followings:-

1.      Soul – ‘Aatma’

2.      Five Sense Organs – ‘Indriya’

3.      Nature – ‘Prakriti’

4.      Desire – ‘Icchha or Kamnaa’

5.      Mechanism of Mind – ‘Mana’

Soul:-

As said in Chapter 15 Stanza number 7 of Geeta whereas  GOD says “Soul in this human body is my eternal part” Some more properties of Soul as described in Geeta; it can never be cut into pieces, it cannot be burned by fire, water and wind cannot affect soul. But here what I want to say in this article is that soul is in a human body is tied be three properties of nature; these are Sattoguna, Razoguna and Tamoguna.

Five Senses:-

These are five sense organs of human body. These are called ‘indriya’ . All these sense organs have their perception power. They all works as preceptors of human body.

Nature:-

This is said as ‘Prakriti’ in Geeta. It works with its three ‘Gunnas’; properties. These are  Sattoguna, Razoguna and Tamoguna.

Desires:-

Desire is a thought which arise in one’s mind. It can also be said as lust. Lust has no limit it is just like a fire where more fuel you put in more it burnt out. Like way a lust also cannot be satisfied even it goes up and up.

Mechanism of Mind:-

Our mind did actual works. This is the only living program between soul and nature. It works with the help of our senses.  Ours five senses are exposed to this nature and this nature has abundance of material attractions. Mind which remains even with a single sense; can attract towards material. Here desire for that particular sense is come into existance.Than mind after manipulating so many data stored in it; brought intelligence with it and at last this intelligence brought soul with it.  This process is like this:-

Material Attractions ß----Desires----ß---- Senses ß----- Mind ß-----Intelligenceß----- Soul

                                               \

                                    (Desire develops here)

And after that a Soul forgets its actual mission of self realization and indulged in materialistic activities.  It is also called as decay of Soul. But in actual Soul is not decayed because no deformities can be possible in Soul. It is the decay of the process what soul has to adopt for self realization.

It is said in Chapter 2 Stanza 42 of Geeta that Senses are more powerful than human body and mind is more powerful than senses and intelligence is more powerful than mind and soul is more powerful that intelligence.

It is also said in Chapter 2 Stanza 43 of Geeta whereas GOD says – Hey Arjuna ! You are advised to first understand this soul and this process and than control over this process with yours strongest soul which is beyond the intelligence, mind and senses.

Here Lord Krishna suggests Arjuna to adopt reverse of above said process. This will be as follow:-

Soul----à Intelligence----àMind----àSenses----à-----Desires----à Material Attractions

                                                                                              \

                                                                                         Remove Desires From Here

As discussed Soul is the most powerful so one can have a control over formation of materialistic desires with the help of powerful Soul as taught by Lord Krishna.

Now we have understood how state of ‘no-desires’ is related with self realization

 In Chapter 14 Stanza 5 of Geeta, it is said that “These are the three properties of nature ‘Prakriti ke tin Gunna’ satogunna, razogunna and tamogunna which are only responsible to keep a Soul in a human body”. It is only desire which brought these properties into soul. In other words with the help of desires these three properties of nature play this game with Soul.

So, in case of no desire not of any gunaa or properties of nature interact with soul and soul will be self realized |

Its Journey ........ Not Death.............

Its Journey ........ Not Death.............

(Shrimad Bhagwad Geeta)

         

Bhagwad Geeta says “Description of Soul is beyond of our intelligence. Properties of a soul are amazing it can neither be created nor destroyed by any mean. It can never be broken, can never be fired, and also water and air never affect on it” Further, “No one can describe it on one can think on it no one can speak on it”

A Soul put itself in this system of body with the help of three properties of nature and  is surrounded by Intelligence than mind. This Soul operates through our senses. Our senses act as preceptors of soul. But all these perceptions are happened with the help of mind.  What our senses precept are three gunnas of prakriti (Properties of nature).

These are the three gunnas which are only responsible for presence of a soul in the human body. Journey of Soul is to come out of these three gunnas. During this journey a soul changes human bodies.

This journey may be long or short depends upon its fights against three gunnas of nature.

It is said in Shrimad Bhagwad Geeta in Chapter 14......

 “If a soul during her journey in a body adopted Satto Gunna as major gunna than her next birth will be among Satto gunni people, people of high spirit.”

“If a soul during her journey in a body adopted Razo Gunna as major gunna than her next birth will be among Razo gunni people, highly materialistic peoples.”

“If a soul during her journey in a body adopted Tamo Gunna as major gunna than her next birth will be in lower class forms like in form of a animal etc.  ”

It is said in Chapter 15 Stanza 8 of Shrimad Bhagwad Geeta that when a soul leaves a body it travels with mind and power of senses to another body. So on next birth she starts from what she had earned from her last birth. 

No doubt, Soul is a part of the Supreme Soul as said in Geeta but unless it is purified it cannot unite with the Supreme. Purification is not meant for Soul but it is meant for a system where Soul is in. Purification of system is a process of get out of grip of three gunnas of nature.

But again I am saying no decay no deformities can be possible as it is eternal part of Supreme Soul. Deformities only can happen in system. So look at the system carefully try to clean the system to get out of that. Fight is between mind and three gunnas of nature you are just witness.

So, don’t consider it is a death; it is a journey to come out of a system of Mind and three gunnas of nature. ............. ......You were witness! ..... You are witness! ..... You will the witness........

By : Harish Kumar

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कामना और मोक्ष ...

कामना और मोक्ष ...

जीव मे मन में जब तक कामना रहती है तब तक वो जन्म-मृत्यु, अशान्ति, दुखः सुख आदि से बन्धा रहता है । जब वो कामना को छोड़ देता है तो यह प्रकृति उसे मुक्त कर देती है । यह तन्त्र ही परमात्मा ने ऐसा ही बनाया है । गीता में कामना को अग्नि के समान बताया है यानि जैसे अग्नि में जितना भी कुछ डालते रहो अग्नि और भी प्रचण्ड होती चली जाती है । इसी प्रकार कामना है इसे भी जितना पूरा करते जाओ उतनी ही बढ़ती चली जाती है । इसीलिय गीता इसे ज्ञानियों का सबसे बड़ा दुश्मन बताती है।

अब कामना कैसे पैदा होती है इसकी तकनीकी समझते है । विषयों में विचरने वाली इन्द्रियों में से हमारा मन यदि किसी एक भी इन्द्रिय के साथ रहता है तो उस विषय की कामना पैदा हो जाती है तब इन्द्रिय ही द्वारा उस विषय के प्रति आसक्ति उतपन्न हो जाती है । एक ही इन्द्रिय ने मन को काबु कर लिया और तब मन बड़ी तेज़ी से विश्लेषण करके बुद्धि को काबु कर लेता है और तब यह बुद्धि आत्मा को यानि जीव को उस विषय में लगा देती है ।

गीता में साफ़ साफ़ इन्द्रियों को स्थूल शरीर से बलवान बताया गया है । इन इन्द्रियों से बलवान मन है और इस मन से बलवान बुद्धि है और इन सबसे बलवान आत्मा है । (अध्याय २ श्लोक ४२)

यहां श्री कृष्ण कहते है कि - हे अर्जुन तु बुद्धि से परे अर्थात सूक्ष्म बलवान और अन्तयन्त श्रेष्ठ आत्मा को जानकर और बुद्धि के द्वारा ही मन को वश मे कर के इस काम रूपी दुर्जन शत्रु को मार डाल । (अध्याय २ श्लोक ४३)

यानि जो कामना के पैदा होने की तकनीक है ठीक उससे उलट तकनीकी अपनाने की सलाह दे रहे है श्री कृष्ण - वहां तकनीकी इस प्रकार से थी :-

 विषय <-----(कामना)----- इन्द्रियां <--------- मन <--------- बुद्धि <--------- आत्मा

और अब इससे ठीक उलट तकनीकी देखते है :-

आत्मा ---------> बुद्धि --------> मन ---------> इन्द्रियां ----(कामना)----> विषय

इस प्रकार से शक्तिशाली आत्मा के बल पर हम बुद्धि मन इन्द्रियों को काबु में रख सकते है और जीव के सबसे बड़े शत्रु काम (कामना) पर विजय प्राप्त कर सकते है ।

अब यह देखना है कि यह कामना ही मोक्ष से कैसे सबन्धित है ?

अब देखते है कि यह सब करवा कौन रहा है और कामना या इच्छा या जो हम कर्म कर रहे है उन सब का फ़ल कौन दे रहा है । उसका उतर भी गीता के पास है । गीता में साफ़-साफ़ लिखा है कि - सर्वव्यापि परमेश्वर न तो कर्तापन की न कर्मो की और न ही कर्म फ़ल के सयोग की रचना करते है; किन्तु स्वभाव ही बरत रहा है (अध्याय ५ श्लोक १४) यह बात तो तय है कि परमात्मा का इस बात से कोई लेना-देना नही है । उन्होने तो एक तन्त्र, एक प्रणाली बना कर छोड़ दी है जो अपना काम स्वंय कर रही है । वो प्रणाली वो तन्त्र है परमात्मा द्वारा सृजित की गई प्रकॄति ।

प्रकृति अपने तीन गुणों सतोगुण, रज़ोगुण, तमोगुण के बल पर जीव को अपने अधीन बनाये रखती है । सारा का सारा समुदाय प्रकृति के इन तीन गुणो से प्ररित हो कर ही कर्म करता है और अपने कर्मो के अनरूप फ़ल भी इसी प्रकृति से इसके अन्दर ही प्राप्त करता है । यह तीन गुण ही आत्मा को शरीर में बान्धते है (अध्याय १४ श्लोक ५) इन तीन गुणो से मुक्त होना ही मोक्ष कहलाता है ।

यह गुण तभी अपना कार्य करना शुरू करते है जब जीव इच्छा कर देता है । इच्छा या कामना करने का आशय है कि आपने प्रकृति के गुणो को छेड़ दिया । देखिये यह एक पूर्व निर्धारित प्रणाली है एक तन्त्र है जिसमें हम कामना का निवेश करते है और बदले में माया रूपी बहुत कुछ प्राप्त करते चले जाते है और उसी प्राप्ति मे उलझ के रह जाते है ।

अब यदि कामना नही करेगे तो प्रकृति का कोई भी गुण काम नही करेगा । हमे कुछ नही चाहिये तो प्रकृति को भी कुछ नही देना । हमे इस प्रणाली के अन्दर रह कर ही इस प्रणाली से बच कर रहना है । प्रकृति के तीन गुणो से मुक्त होना ही मोक्ष कहलाता है ।

श्री मद मद्भगवद्गीता !

श्री मद मद्भगवद्गीता !

गीता के बारें में मै आपसे बहुत सारी बाते करना चाहता हूं जो मैने अनुभव की है । यकीन मानिये इस महान पुस्तक से मुझे इतना कुछ सिख़ने को मिला । जिसे मै शायद शब्दों में पुरी तरह से ब्यान नही कर सकता । अपने आप में पूर्ण ग्रन्थ है गीता । पर इसे एक-दो बार पढ़ने से कुछ खास नही होता । इस ग्रन्थ को तो कम से कम १०० बार पढ़ने से तो इसके अध्यन की शुरूआत होगी ।

इसके साथ-साथ गीता पर लिखी गई टीकाओं का भी अध्यन करना भी अति आवश्यक है । ऐसा करने से अध्यत्मिकता को लेकर आप के मन जो भी प्रश्न हो वो सब के सब आपके मन में ही हल हो जायेगें । धीरे-धीरे परमात्मा के स्वरूप की भी समझ पड़ने लगेगी । आपको अपने स्वरूप का भी आभास होने लगेगा । यह सब अपने आप ही होगा; आपको बस गीता का अध्यन करते रहना है ।

कर्मयोग आपके जीवन में अपने आप ही रच बस जायेगा । प्रकृति की व उसके तीन गुणों की समझ आने लगेगी । एक शान्ति का आभास होने शुरू हो जायेगा । प्रकृति के तीन गुणो से बचने के तरीके भी अपने आप ही मन में आने लगेंगे ।

स्वामी रामसुखदास जिन्होने साधक सज़ीवनी सृजित की है उनकी गीता पर इस टीका पर मैने एक बात पढी थी जो आज मुझे याद आ रही है कि - जैसे -जैसे साधक का मन परमात्मा की तरफ़ जुड़ता चला जाता है तो इस प्रकृति के सारे वैभव उसका पीछा करना शुरू कर देते है यानि उसका भौतिक जीवन भी खुशहाल बन जाता है । इस बात को मैने अपने जीवन में महसूस किया है ।

बहुत सारे गुण आप के अन्दर आने शुरू हो जाते है ऐसा मैने अनुभव किया है और उन गुणो की वजह से मेरा समाजिक जीवन भी बहुत अच्छा हो गया है । सब अपने आप हो रहा है बस गीता का अध्यन मात्र करने से .. बाते और भी बहुत सारी है .... वो भी बताता रहुगां ।

प्रकृति के तीन गुण

प्रकृति के तीन गुण 

इस प्रकृति के तीन गुण है जोकि इस प्रकार से है :-

१. सत्तोगुण

२. रज़ोगुण

३. त्तमोगुण

गीता मे लिखा है कि आत्मा को मनुष्य शरीर में तीन गुण बान्धते है । यानि यह तीनों गुण ही इस संसार में बान्धने वाले है । इन तीनो गुणो से छूटना ही मुक्त होना कहलाता है ।

सत्तोगुण :- 

सत्तोगुण हमें ज्ञान के अभिमान से बान्धता है । इसमें कोई शक़ नही है कि सत्तोगुण निर्मल है और जीवन में प्रकाश करने वाला है । परन्तु यह भी सच है कि अन्य दो गुणों के वार तो आसानी से समझ में आ जाते है पर सत्त गुण का वार आसानी से समझ में नही आता । क्योकि सत्तोगुणी व्यक्ति को हमेशा यही लगता रहता है कि वो तो परमात्मा के कार्य कर रहा है उसके बदले अगर सुख चाह रहा है तो यह तो उसका हक है । बस इसी बात पर ही वह व्यक्ति सत्तोगुण तक ही सीमित रह जाता है उससे बाहर नही निकल पाता । प्रकृति भी फ़ल स्वरूप अच्छा परिणाम ही देती है जिससे सत्तोगुणी शायद यह भी समझता है कि परमात्मा उसे फल दे रहे है । पर जब तक कामना और चाहना है तब तक प्रकृति ही काम कर रही है । परमात्मा की बात तो इस "कामना और चाहना" के बाद शुरू होती है ।

मगर हां यदि इस प्रकृति मे अन्दर जन्म-मृत्यु के साथ रहना हो तो सत्तोगुण सबसे अच्छा विकल्प है । क्योकि इसमें मिलने वाला फ़ल निर्मल तो होगा ही और यदि इस गुण के साथ मृत्यु को प्राप्त हो जाते है तो भी अगला जन्म में उत्तम कुल में ही होगा ।  क्योकि सत्तोगुण का कार्य ही सुख में लगाना है ।  

अब कैसे पत्ता चले की सत्तोगुण बढा है - देखिये रज़ोगुण व त्तमोगुण को दबा कर सत्तोगुण बढता है । पहली पहचान तो यही है यानि जब रज़ोगुण व त्तमोगुण  जीवन में घटने लगे तो समझना चाहिय कि अब सत्तोगुण बढ़ने लगा है ।  सतोगुण बढ़ने पर इन्द्रियों मे चेतना जाग्रत होने लग जाती है, विवेकशक्ति अपने-आप ही आ जाती है । 

रज़ोगुण :-

इस गुण से संसारिक वस्तुओं में राग पैदा होता है । संसारिक वस्तुओं में आसक्ति पैदा होती है । इस गुण में कामना बलवती होती है । जिससे जीव कर्म करने को प्रेरित होता है और परिणाम स्वरूप फ़ल भी प्राप्त करता चला जाता है । इस गुण से प्रेरित होकर जीव हमेशा ही "कामना और चाहना" के चक्कर में फ़ंसा रहता है । संसारिक कार्यों के सिवाय और कुछ भी नज़र नही आता । 

रज़ोगुण बढ़ने पर लोभ बहुत बढ़ जाता है । जितने भी कार्य जीव करता है सब सकाम भाव से ही करता है यानि फ़ल के लिये ही करता है जिससे जीवन मे अशान्ति बढ़ जाती है ।

अब अगर रज़ोगुण के साथ मृत्यु हो जाती है तो अगला जन्म भी आसक्त मनुष्यों के बीच ही होगा । यानि रज़ोगुणी व्यक्ति के लिये हर जन्म में अशान्ति ही है और कुछ नही ।

तमोगुण  

यह अज्ञान की पैदावार है ।  सबसे ज्यादा देह अभिमान त्तमोगुणी को ही होता है । प्रमाद, आलस्य व निद्रा इसके फ़ल है । त्तमोगुण में ज्ञान अज्ञान के द्वारा ढका हुआ होता है । व्यर्थ चिन्तन, व्यर्थ चेष्टा अपने कर्तव्य कर्मों से दूर भागना, बेगैर सोचे समझे बोलना और बिना सोचे कोई भी कार्य कर देना यह त्तमोगुणी व्यक्ति के लक्षण है । इसमें अज्ञान का बहुतयता होती है ।  

त्तमोगुणी व्यक्ति मृत्योपरांणत मूढ योनियों यानि कीट, पशु आदि योनियों मे जन्म लेता है । यानि त्तमोगुणी व्यक्ति को दुबारा जल्दी से मनुष्य शरीर नही मिलता । जब जीवन में सत्तोगुण व रज़ोगुण घटता दिखाई दे तो समझ लेना चाहिये कि त्तमोगुण बढ़ रहा है ।

गुणातीत अवस्था 

मैने पहले ही कहा है कि प्रकृति के यह तीन गुण ही आत्मा को मनुष्य शरीर मे बान्धते है । जब जीव इन तीनो गुणो को छोड़ देता है तो वह गुणातीत कहलाता है । तब प्रकृति के तीनो गुण उसका कुछ भी नही बिगाड़ सकते । इस लिये इस मनुष्य शरीर की उत्पत्ति के कारण इन तीन गुणो का उल्लघन्न करके जन्म-मृत्यु, वृद्धावस्था और सब प्रकार के दुखो से मुक्त हुआ जीव परमानन्द में लीन हो जाता है ।

इस अवस्था में जीव साक्षी भाव से इन गुणो को और इनसे उत्पन्न होने वाले फ़ल को केवल देखता है । उसमें कर्त्तापन समाप्त हो जाता है । वो निरन्तर आत्मभाव में स्थित रहता है सुख-दुख, मान-अपमान, प्रिय-अप्रिय, मित्र-वैरी सब एक समान लगने लग जाते है । तब अपने आप ही उसका एक मात्र आश्रय स्वंय परमात्मा ही हो जाते है ।

आज महावीर जयंति है ......

आज महावीर जयंति है ......

आज महावीर जयंति पर भगवान महावीर की शोभा यात्रा में...
देखा स्वयं भगवान महावीर को .....

नाचते झूमते लोगो की झूम में ...
देखा स्वयं भगवान महावीर को .....

सिर पर कलश ले जाती बहनों के कलशो में ...
देखा स्वयं भगवान महावीर को .....

ढोल नगारे बजाते भाईयों की मस्ती में .....
देखा स्वयं भगवान महावीर को .....

हाथ मे लाल रंग के झण्डें ले कर बच्चों की आखों में ...
देखा स्वयं भगवान महावीर को .....

सुन्दर - सुन्दर गीतो की गूंज में...
देखा स्वयं भगवान महावीर को .....

आज महावीर जयंति पर भगवान महावीर की शोभा यात्रा में...
देखा स्वयं भगवान महावीर को .....

(महावीर जयंति पर सबको ढेर सारी शुभकामनाएं - हरीश कुमार)

I am in you !

I am in you !

You may see wonderful scences ....
But not me.... I am beyond the sight......
You may listen wonderful music.....
But not me....I am beyond the listening.....
You may smell wonderful fragnances ......
But not me....I am beyond all the fragnaces......
You may speak wonderful words.....
But not me....I am beyond the words.....
You may think wonderful thoughts .......
But not me....I am beyond the thoughts......
Wonderful is that ! I am not beyond you !
I am in you...............................................

सीखना रे योगी ..........

सीखना रे योगी ..........

सीखना रे योगी
कही उलझ मत जाना

मन ने ही बनाया है यह खेल, ये जमाना...
तू बस देखना उलझ मत जाना....

वो ’डर’ नही; वो मन है
जो डरा; वो भी मन है

तू बस देखना उलझ मत जाना....

वो ’खुशी’ नही; वो मन है
जो खुश हुआ; वो भी मन है

तू बस देखना उलझ मत जाना....

वो ’गम’ नही; वो मन है
जो ’गमगीन’ हुआ; वो भी मन है

तू बस देखना उलझ मत जाना....

वो ’सोच’ नही; वो मन है
जो सोचता है; वो भी मन है

तू बस देखना उलझ मत जाना....

सीखना रे योगी बस तू सीखना रे !
देखना रे योगी ! बस तू देखना रे !

सारा खेल मन का !

सारा खेल मन का !

सारा खेल मन का ही रचाया हुआ है । विषय वस्तु इतने है कि मन जीव को इन्द्रियों के माध्यम से कही न कही उलझा ही लेता है । मन जिस भी इन्द्री के साथ रहता है उस इन्द्री को उसके सबन्धित विषय में फ़सा लेता है । उस विषय सबन्धित सूचनाएं जुटा कर मन इतनी जल्दी विश्लेषण करता है कि बुद्धि भी मन के साथ हो लेती है । तब बुद्धि आत्मा को विषयों की ओर प्रेरित कर देती है । यह सब इतनी जल्दी-जल्दी होता है कब जीव विषय विकारो में फ़स गया कि पता ही नही चल पता । तब जीव को यह विषय विकार यह प्रकृति के सभी चक्कर ही सच लगने लगते है । यह संसार ही सत्य जान पड़्ता है । जबकि सब कुछ यान्त्रिक तरीकें से चल रहा है । बात बिल्कुल साफ़ है । जरूरत है एक अच्छे योगी इन्जिनियर की; जो इस प्रक्रिया की  यान्त्रिकता को समझ सके और जीव इस प्रक्रिया को केवल देख सके; इसमे उलझे नही । यही योग है ! यही साधना है ! ...........

बुद्धि से परे है परमात्मा !

बुद्धि से परे है परमात्मा !

बुद्धि से कैसे परे है परमात्मा ! आईए इस बात को एक व्यवाहरिक उदाहरण के माध्यम से समझते है ! परमात्मा हमसे बिल्कुल अलग है ! इसे हमे समझना है ! आज मानव बहुत ही उन्नति कर चुका है ! तरह तरह मे यन्त्र बन चुके है ! तकनीक बहुत ही उन्नत हो चुकी है ! इस बात से तो सभी सहमत है ! एक यन्त्र की कार्य प्रणाली के माध्यम से मै परमात्मा का बुद्धि से परे होने वाला तथ्य समझाना चाहुगा ! किसी भी यन्त्र को ले कर चलते है जिसमे कृत्रिम बुद्धि का प्रयोग किया गया हो यानि कोई भी स्वतचालित यन्त्र ! उदाहरण के तौर पर एक रोर्बट को लेते है जोकि कृत्रिम बुद्धि के माध्यम से हमारी एक यूनिट में कुछ समान उठाने का काम करता है ! मान लिजिये कि उसकी कृत्रिम बुद्धि में हमने "समान उठाना - उठा कर कुछ कदम आगे ले जाना - एक स्थान पर रखना  - यह प्रोग्राम डाल रखा है ! रोर्बट कृत्रिम बुद्धि से बिज़ली द्वारा इन सब बातों का पालन करता है और पालन करता रहता है ! उसे न तो यह पता होता है कि वह जो उठा रहा है वो क्या है और न ही वो यह बात समझ सकता है ! जो समान वो उठा रहा है वो समान क्या काम आयेगा और वह वो समान क्यूं उठा रहा है इन सब बातों से उसे कोई लेना-देना नही होता ! उसे तो बस अपनी कृत्रिम बुद्धि के हिसाब से ही कार्य करते रहना है ! इसके ईलावा और कुछ भी सोचना उसकी बुद्धि से परे है ! उसके लिये यह सोचना तो बिल्कुल ही मुमकिन नही है कि कोई और उससें यह सब कार्य करवा रहा है ! अपने साथ लगे कैमरे से भी वही वस्तुएं देख सकता है जिन्हे उसे देखने की अनुमति है यानि जिन वस्तुओं पर उसके कैमरे से दिखाई देने वाले सेन्सर लगे है ! यानि उसे बनाने वाला इन्सान भी उसके सामने आ जाएं तो भी उसे वह नही समझ सकता ! उसे बनाने वाला बिल्कुल ही उसकी बुद्धि से परे है !

यही फ़र्क है हमारी सोच और परमात्मा में ! इसी प्रकार परमात्मा हमारी बुद्धि से परे है ! है सब जगह पर दिखाई नही देता है ! .............................

समाज के चार वर्ग

समाज के चार वर्ग

प्रचीन भारत में हमारा पुरा समाज चार वर्णो में बटां हुआ था . जो कि इस प्रकार से है . ब्राह्म्ण, क्षत्रिय, वैश्य और शुद्र . ऐसा हमारे लगभग सभी शास्त्रों के आता है. गीता में भी इस पर एक श्लोक आता है :-

चातुर्वण्य्रं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।

तस्य कर्तारमपि मां विद्धयकर्तारमव्ययम ॥ (अध्याय ४ श्लोक सख्या १३)

ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शुद्र - इन चार वर्णो का समूह, गुण और कर्मों के विभागपूर्वक मेरे द्वारा रचा गया है । इस प्रकार उस सृष्टि-रचनादि कर्म का कर्ता होने पर भी मुझ अविनाशी परमेश्वर को तु वास्तव में अकर्ता ही जान ॥ 

इस बात का आशय गलत समझा कर समाज का शोषन किया गया । सोचने वाली बात यह है कि स्वंय भगवान को क्या आवश्यकता थी कि वो खासतौर पर भारत के लोगो के समाज का ही बटवारा करे । वो भी ऐसा बटवारा जिसके फलस्वरूप कुरीतियां फैले; जिसका परिणाम आरक्षण के रूप मे आज भी हम भोग रहे है । अब तथ्य पर आते है । वर्णों को लेकर जो भी बाते शास्त्रों में लिखी गयी उन सबका गलत मतलब निकाल कर लोगो को भ्रमित किया गया । देखिये जितने भी हमारे महान ग्रन्थ रचित हुए है वो कोई किसी सन्त की सोची हुई बाते नही है बल्कि अतीन्द्रिय अवस्था में लिखी हुई रचनाएं है जिनका मकसद समाज में समता लाना था न कि बिखराव ।

गीता में जो चार वर्णों की बात आयी है उसका मतलब इस प्रकार से है । यह साधना में मन की ही चार अवस्थायें है । 

शुद्र :- जब हम नये नये साधना मार्ग में आते है । चाहे हम किसी भी साधना मार्ग में क्यो न हो । तब मन शुरू-शुरू में साधन में नही लगता और हमें भी भटकाता है । वह स्वंय भी दूर भागता है और हमे भी भगाता है । इस वक्त मन बड़ी तेज़ी से कार्य कर रहा होता है । और बड़ी तेज़ी से ही हमारे समाने अच्छे-बुरे बहुत सारे विकल्प पैदा करके हमें भटकाने की कौशिश करता है । तब मन की यह अवस्था शुद्र अवस्था कहलाती है । इस मन को शुद्र कहते है । स्वामी अडगड़ानन्द जी ने अपनी यथार्थ् गीता में इस प्रकार के साधक को ही शुद्र कहा है । प्रकृति के तीनों गुण यहां पर पुरी तरह से कार्यरत होते है ।

वैश्य :- यह अवस्था साधना की दुसरी अवस्था है । जब हम मन की बात न सुन कर साधना में लगे रहते है । तब मन भी साधना में कुछ-कुछ हमारा साथ देने लगता है । तब मन हमारी साधना में अच्छाई-बुराई खोज़ना शुरू कर देता है । तौल-मौल करने लगता है । मन की इस अवस्था को वैश्य कहते है । स्वामी अडगड़ानन्द जी ने अपनी यथार्थ् गीता में इस प्रकार के साधक को ही वैश्य कहा है । प्रकृति के तीनों गुण यहां पर भी पुरी तरह अपना खेल चला रहे है ।

क्षत्रिय :- यहां साधना करते-करते मन प्रकृति के गुणो कें कार्यों का समझना शुरू कर देता है । इन तीन गुणों को कैसे काटना है यह भी सीख लेता है । मन की इस अवस्था क्षत्रिय कहां जाता है । स्वामी अडगड़ानन्द जी ने अपनी यथार्थ् गीता में इस प्रकार के साधक को ही क्षत्रिय कहा है । 

ब्राह्मण :- यह साधना की उच्च अवस्था है । यहां मन, मन नही रहता । विलीन हो जाता है । स्वामी अडगड़ानन्द जी ने अपनी यथार्थ् गीता में इस प्रकार के साधक को ही ब्राह्मण कहा है । यहां प्रकृति के तीनों गुण निष्फल हो जाते है । 

वो मै न था !

वो मै न था !

मन ही मन को समझा रहा था.....
वो मै न था
मन ही मन को डरा रहा था.....
वो मै न था
मन देख रहा था और मन ही दिखा रहा था.....
वो मै न था
मन दोड़ता था और मन ही दोड़ा रहा था.....
वो मै न था
मन खुश था और मन ही खुशी दिला रहा था.....
वो मै न था
मै देख रहा था इस प्यारे खेल को
और मुस्करा रहा था.................
...........................................

Desire......

Desire......

O Thy Supreme Power !

Scences May be desires of eyes !

But Not mine.

Words May be desires of Mouth !

But Not mine.

Sounds May be desires of Ear !

But Not mine.

Fragnances May be desires of  Nose !

But Not mine.

Feelings May be desires of Body !

But Not mine.

Thoughts May be deisres of Mind !

But Not mine.

O my Lord !

My desire is only one !

Where the all desires vanishes .............

....................................................................

मन !

इस दुनिया में अब तक जितने भी ध्यान के तरीके खोजे गए है उन सबका एक ही मकसद है - मन को रोकना केवल और केवल मन को रोकना | यही आध्यात्मिकता है ! इसके बाद ही ईश्वर की बात शुरू होती है ! मन से पहले जो भी बाते है वो केवल और केवल शारीरिक ही है ना कि आत्मिक ! 

O My Lord !

O My Lord !

Please Brought me to that place, 

Where ! 

Mind Stops.......

No Ear to Listen .....

No Eyes to See...........

No Word to Speak........

Nothing to Smell...............

Nothing to Feel...............

No Time to Pass Out..........

..............................................

वैज्ञानिक खोजे

अब तब जिंतनी भी वैज्ञानिक खोजे हुई है उन सब का आधार कही ना कही भारत के शक्तिशाली ग्रन्थ पाए गए है . ऐसा उन महान वैज्ञानिको से की गयी बातो से पता चलता है ! What is India नाम से एक पुस्तक इस विषय पर Salil Gewali जी द्वारा लिखी गयी है ! जल्द ही मैं इस विषय पर विस्तार से एक लिखने वाला हू .

साख्य योग - गीता से

साख्य योग - गीता से

गीता जी के अध्याय ३ के श्लोक सख्यां ३, ४, और ५ से शुरूआत करते है जो कि इस प्रकार से है. 

लोकेऽसिमन्द्विविधा निष्ठा, पुरा प्रोक्ता मयानघ ।

ज्ञानयोगेन साड्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम ॥ अध्याय ३ श्लोक सख्यां ३

श्री भगवान बोले - हे निष्पाप ! इस लोक में दो प्रकार की निष्ठा मेरे द्वारा पहले कही गयी है । उनमें से सांख्ययोगियों की निष्ठा तो ज्ञानयोग से और योगियों की निष्ठा कर्म योग से होती है ॥

न कर्मणामनारम्भात्रैष्कम्य्रं पुरुषोऽश्रुते ।

न च सन्न्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥ अध्याय ३ श्लोक सख्यां ४

अथार्त - मनुष्य न तो कर्मों का आरम्भ किये बिना निष्कर्मता यानि योगनिष्ठा को प्राप्त होता है और न ही कर्मों के केवल त्यागमात्र से सिद्धि यानि सांख्यनिष्ठा को ही प्राप्त होता है ॥

न हि कश्र्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठ्त्यकर्मकॄत ।

कार्यते ह्वावशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥ अध्याय ३ श्लोक सख्यां ५

निसन्देह कोई भी मनुष्य किसी भी काल में क्षणमात्र भी बिना कर्म किये नहीं रहता; क्योंकि सारा मनुष्यसमुदाय प्रकृतिजनित गुणों द्वारा परवश हुआ कर्म करने के लिये बाध्य किया जाता है ॥

इन तीन श्लोको से ही गीता में सांख्ययोग की शुरूआत होती है. निम्नलिखित बातों से इसे आसानी से समझा जा सकता है.

१) कर्म

२) ज्ञान

३) प्रकृति व प्रकृति  जनित तीन गुण

सारी की सारी बात इन तीन श्लोको से ही समझी जा सकती है . सांख्ययोगी ज्ञान के द्वारा यात्रा करता है. लेकिन कर्म तो सभी को ही करना है क्योकि कोई भी मनुष्य क्षण मात्र भी बिना कर्म किये नही रह सकता. क्योकि जब तक आप मनुष्य शरीर में है प्रकृति आप से कर्म करवाती ही रहेगी . अब ऊपर लिखित तीन विषयों को ले कर समझने की कौशिश करते है. 

कर्म - जोकि आपको करना ही है और जिस पर आपका कोई भी नियन्त्रण नही है क्योकि आप प्रकृति जनित तीन गुणो द्वारा कर्म करने के लिये बाध्य है !

ज्ञान - ये आपके हाथ में है. आप चाहे तो ज्ञान अर्जित कर सकते है और चाहे तो नही भी कर सकते है .

प्रकृति व प्रकृति  जनित तीन गुण - प्रकृति ने व उसके गुणों ने तो अपना कार्य करना ही है उन्हे भी आप नही रोक सकते. 

सारी बात ज्ञान पर आ कर रूक जाती है आप ज्ञान की मदद से प्रकृति जनित गुणों के फल को निरस्तर कर सकते है. कर्म किये बिना आप रह नही सकते और आप जैसे कर्म करेगें प्रकृति वैसा ही फल उत्प्न्न करती चली जायेगी. 

वो फल आपको नही मिले ऐसा कुछ करना है. इसके लिये सांख्ययोगी ज्ञान का प्रयोग करता है, सांख्ययोगी यह समझ पैदा करता है कि  "प्रकृति से उत्पन्न हुए सम्पूर्ण गुण ही गुण में बरतते है, ऐसे समझकर तथा मन, इन्द्रिय और शरीर द्वारा होनेवाली सम्पूर्ण क्रियाओं में कर्तापन के अभिमान से रहित होकर सर्वव्यापि भगवान में एकीभाव से स्थित रहता है" जब आप अपने लिये कर्म ही नही करोगे तो आपको फल नही मिलेगा, तब फल उसे ही मिलेग जिसके लिये आप कर्म करोगे. ऐसी सोच और समझ के साथ चलना ही सांख्ययोग है . साख्ययोगी केवल दर्शक बन कर देखता है अपने कर्मो को भी और प्रकृति के उत्तर को भी. याद रहे कि सांख्ययोगी का एक मात्र हथियार ज्ञान ही है . सच्चाई भी यही है कि आप कुछ नही करते प्रकृति ही करवाती है सब कुछ अपने तीन गुणों के माध्यम से. 

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